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Dear all, I hope this finds you well in these challenging times. I've started to write this newsletter something more than three weeks ago, a few days after the death of George Floyd and the starting of the protests against racism and police violence in the US. I was on fire. At the same time my life has been going through some mayor changes (which I'll share in another moment), so I couldn't really take time to sit down and write until now. In the meantime I've been overtaken, from time to time, by strong emotions of sadness and anger. Wordless and, at the same time, with too many words longing for a way to come out. It has been (and still is) such deep inner-work to acknowledge my emotions, allow them to be, start the delicate process to name things out loud and at the same time trying not project these emotion. So, here I go.. I've experienced so much sadness and anger in front of another racist murder. Sadness and anger in front of another episode of police deathly violence. Sadness and anger in front of the denial that racism and police violence is not just a US issue but a reality everywhere. Sadness and anger in front of the resistance of many to look into the fact that racism is inherent and intrinsic to the capitalistic system. That colonialism, post-colonialism and immigration policies are interconnected manifestations of the same patriarchal capitalistic seed that has been planted many centuries ago. And that, as our lives are completely soaked into it, we're somehow nourishing it on a daily basis. And that the many forms that this seed have taken out there, is a mirror of something that has been taking place inside of us. And still is. Sad and angry in front of the denial that supremacism (the belief that one group of people is superior to others and that this supposed superiority (because of sex, race, ability, class..) entitle that group to dominate others) is an inner reality as much as its outer manifestations. Sadness and anger that we still have to argue about if WHITE PRIVILEGE really exists and what it means. In this powerful cocktail, there have been few ingredients that have been particularly hard to digest. I won't make the whole list here, but I want to name one very loudly with you: the silence of a lot of spiritual organizations, teachers, students, practitioners of yoga, healing arts, shamanic studies, and other spiritual traditions. Particularly deafening to me, has been the silence of a lot of white women engaged in the so called «Feminine awakening». I'm still not getting the point of calling out loud for sisterhood for a global Feminine awakening and then remove our voices from what is happening right now. To refuse to say clearly: YES, we NEED to do our shadow work as White Women. Because, saying «we're standing with you» (when we do say it..), is not enough to deeply embody anti-racism. As much as it's not enough to have non-white friends, buying ethnic (a word that gives me goosebumps) stuff, work in an NGO or support immigrants (I'm speaking out of my own experience). There's something much deeper and huge we need to explore as white people... in our consciousness, in our bodies... Yes, dear friends, I've been outraged to see, and not for the first time, how those who identify themselves as spiritual, have so much trouble and resistance to identify, relate and take a clear position in front of power structures. SO much resistance to acknowledge how these power structures abide deep within us. How they inform our cells, our DNA and how they are actively (consciously or unconsciously) conditioning our ways of looking, thinking and experiencing life. Here I share few reflections that I've managed to put into words. These are opens questions and spaces of inquiry (starting from inquiry into myself... such a delicate work in progress). They do not pretend to be exhaustive and do not wish to put the finger on anyone in particular. But after years of observing dynamics that do not resonate with me (inner and outer dynamics! This is not the first time I'm sharing about it) I feel the need to name things in the clearest way as I can in this moment. And so incomplete... It will be a pleasure for me to know how this resonates with you and your actual feelings and thoughts. An invitation to inquire into our patterns at this crucial time… -Racism, colonialism, post and neo-colonial dynamics are a phenomena that, as white people, we need to learn to deal with. Willing or unwilling. It's part of our collective shadow in which we have to find the courage to really stare into if we really want to start to co-create a different society. I don't think there's any need to explain how white supremacism has not only allowed the pillage, destruction and looting of so many civilizations encountered on the path of whiteness, but it has been a normalizing factor of it for so long. And how this has been influencing and still hugely influence nowadays post-colonial dynamics all around the world. I don't believe that considering oneself on a spiritual path can be in any way an element that exempt us from the responsibility to research and get to know the very dark aspects of the history we're coming from. Nor does it exempt us from inquiring into what and how deep we have internalized values, biases and prejudices that permeate that history. For sure, no spiritual seeker would ever wish to be saddled with a racist or post-colonialist label. Not more than wishing to be identified with any supremacist attitude, but... In recent years, I've witnessed the growing of so many yoga festivals, yoga projects or events sponsored by brands like Nike or Adidas, to just name a couple of those big names. It is nothing new that the delocalization of the manufacture of these big multinational corporations find its reason in unhealthy capitalistic logic, deeply rooted in post-colonial reality (structurally racist). The horrendous exploitation of workers and child-labor practiced by those brands in unpunished ways has been denounced in so many ways within, at least, the last 20 years. Still, a big part of the yoga world, glowing in its shining aura of Love and Light (disembodied?), disconnected from the experience of bodies and souls of non-white humanity, seems to ignore it. How then can we think ourselves free of white privilege and its insidious forms of racism and supremacism once we look straight at it? Isn't it white privilege (and its internalized racial assumptions) that allow us to be happy and proud to participate or, even better, to have a prominent role in those kind of gatherings? Isn't it white privilege that allow us to offer our bodies (I hope not our soul, even if, after so many years, I still wonder how can we separate them) to sponsor, more or less consciously, brands whose ethical stance is clear? We're often hearing about greenwashing, we might have to start speaking about spiritual washing ? How much responsibility do we hold in perpetuating racist dynamics of exploitation when we accept invitations and propositions of this kind ? And what about non-violence, such a popular word in yoga rooms. Where does it go in those moments? Yet non-violence is flaunted around by so many spiritual seekers. They state that « I'm not racist, but I don't agree with violent protests ». When they proclaim ‘non-attachment to world-matters,’ and in phrases often heard in ‘spiritual conversation’ such as « everybody is responsible for manifesting in their life what they desire ». And Dharma and Karma are unrolled on the precious preaching carpet when the discussion focuses on when, how and if it's really right or not to protest. Who else could ever state anything like that than someone comfortably laying on the sofa of his- her privileged position? -Dharma, Karma, Ahimsa, just to name some of the terms that hurtle on social network pills of wisdom... How much cultural appropriation exists in pretending to explain the complexity of reality in just few lines (with a nice picture of us, meditating), using concepts whose depths dwell in a sacred language that such a small percentage of yoga practitioners know? No serious scholar will ever speak about any philosophical concept of any western authors without having read and re-read her-his work in the original language. Yet, in the western spiritual world, with such a light nonchalance, this is a daily reality. The majority of the philosophical and spiritual knowledge of Yoga (and most of the spiritual non-western traditions) is nowadays accessible to western practitioners through English Translation (or from English to other languages) and very few of us can check the accuracy of them. Isn't it a subtle act (yet no less violent) of cultural appropriation to think that we can rattle off concepts that the majority of us have get to know through translations we've accepted as loyal to the original texts ? Concepts whose depths abide not only in the meaning itself but also in the vibration of that language, which is, for that, untranslatable in its essence? Another example Rumi poems are often quoted in English. How many of people quoting Rumi's sacred words are really familiar with Rumi's universe? The more well-known version of Rumi poem are from Coleman Barks, an American poet and professor. I personally find his (Barks) language very musical and beautiful. But he has no idea of Persian and if we dig a little deeper we discover that Barks has «re-written» Rumi's poems from older English translations, considered "too heavy" and "not very accessible" to the western reader. Barks has even said that he wanted to offer to the western reader the «essence of Rumi message». What heaviness is this professor speaking about ? And what essence is he referring to? By the way, any kind of reference to Islam has completely disappeared in Barks translations. And together with it, the density of a language and a mystic that are not really easily available nor accessible without a great attention, real opening and inquiry into who we really are (there are some French translation that are far more accurate and much more demanding to the western reader). There is so much more to say, but what is really dear to my heart is just to open a space of reflection into how much cultural appropriation and cultural neocolonialism exists in the spiritual quick fix, feel-good attitude we're soaking in within our spiritual circles. And how much exotic attraction (which is white and westerner by essence) and little inquiry and depth emerge in the watermark of the idea to access the spiritual path without any need to really soak into the complexity and depth of Spiritual traditions. A spirituality we desperately try to grasp on to as a survival mechanism in a world that crumbles under our feet, in front of our eyes. No, we're not colonialist... but a few history books, some authors of post-colonial studies (hopefully not a westerner!) wouldn 't be so bad in Yoga teacher training and Spiritual education programs. At least we could avoid some forms of violence, however "only verbally pronounced" in the passive aggressive style we're so used to in spiritual circles. The violence that is being created (with no real intention of making it happen, I'm pretty sure) from detached judgments on protests rooted in centuries of oppression. Unwilling violence against those ones that are now saying «ENOUGH IS ENOUGH». And it is really this power to oppress without meaning to, pointing to our privileged condition that I want to shine the light on and question here. And I believe that today we're strongly invited, as white people (being or not on a spiritual path, by the way!), to reconsider where we're coming from and to look at the attitude to the world that we've have taken on board, and still take on board. And so to try to dismantle within us all that which has made us believe that the World- Nature (of whom everybody speaks about today, but how many have really open their inner doors to connect with Her?) and Cultures are available for consumption, disposable objects to alleviate the infinite void that devours us from within. Either we decide to look and listen to what is screaming at us from this Pandora's box or we choose to continue thinking and practicing more or less subtle forms of appropriating reality. And, indeed, so white. -I'm not saying that there is no spiritual perspective from which we can look on worldly matters (individual or collective). Not at all. But when this perspective becomes absolute and doesn't welcome and acknowledge the embodied experience of a part of humanity that live and have lived centuries of oppression and violence, we are becoming, once more, compliant with the oppression. We are, once again, acting and reiterating that same oppression (and this is true concerning racism and police violence, but it can touch many other aspects of our lives). When the "spiritual gaze" is used as a way to avoid being in contact with our emotions (especially the less glamorous ones), with The Other's ones, emotions rooted in The Other experience we cannot access because of our privilege, when we us it to escape from our human condition, from suffering, from the possibility to look at the myriad of aberrations we have been, and still are, able to manifest as humanity, that gaze becomes such a dangerous offensive weapon. A weapon we're using to write, step by step, through our Spiritual clichés and our silence, our white privilege on this Earth. A privilege that we're refusing again and again to stare into. A privilege we're, unconsciously but steadily, nourishing. A privilege stained with blood that no Oneness invocation will wash clean. And we fall deeply into the duality we're trying to save ourselves from when we invoke Oneness. In recent years, I've seen how spiritual bypassing is such a powerful ally of domination dynamics (dynamics that are very embodied and down to earth!). Dynamics that keep leaving their prints on The Other's Body. That keep writing and rewriting the privilege from which the Other, because of its Otherness, is excluded. How many times, within these years, trying to share reflections, practices and researches around women's body, our cyclical rhythm, our energetic reality, in the yoga world, I've heard that « soul has no gender », that it is « so important not to fall into duality », in « gender issues », that « All is One ». So, what about our embodied experience of women? How many times I've tried to question the absolute need to touch bodies for « absolutely important adjustments ». Bodies with histories and life experiences we know nothing about. I've been often said that if the intention of the adjustment is « doing good (?) to The Other », and if « the person agrees to be touched », « adjustments are soooo healing!» But how many people that have suffered from abuse are absolutely not able to settle physical-energetical boundaries with The Other? Neither are able to state anything like «I don't want to be touched» ? But this, and countless other aspects of human experiences, do not exists in teacher training programs because, it's assumed that «we're doing good » when we « teach » yoga.. In denying the embodied experience of The Other, spiritual bypassing, insidiously, entitles us to continue to reinforce power structures that underlie our society, to reinforce the abuse that has already been committed and we choose to be unaware of. Those structures that connect different social realities and to which we belong. Do we really want to keep bypassing reality in the name of a higher realm ? Every time I hold a women’s gathering, it is so fundamental to me to share that is not enough to sit together to come out of patriarchy. That our circles are not free from patriarchal hidden dynamics. Patriarchy lives within us; it is not just an outer beast we have to fight or from whom we have to protect. Patriarchy is in our cells, embedded in the relationship we have with ourselves, our body, the relationship with other women, with any other living beings, with « our » Planet. And if we do not dare to dive deep (with infinite tenderness and self-compassion) into the patriarchal weft of our structures (a very long inner work, hard and sometime really painful, but that bring along so many precious gifts) we can read everything we want, participate to any circle or retreat that exists, write posts and publish successful books : the internalized patriarchal values will keep active. Moreover, we will keep reproducing them, mantled by a feminine-spiritual aura that make everything much more insidious, difficult to acknowledge, identify and transform. And the same is true for what it concerns any supremacist beliefs weaved in our flesh. This is, for me, the necessary shadow work that every circle should allow to emerge for each one of us. I have to say, out of experience, that unfortunately it's not always like this. Within last years, we're seeing an amazing increasing of events related to the Feminine. Or to women? But, what's the difference? Is there any? And what about non-binary people? Can we open real spaces to breath into all this? This year I've seen post celebrating 8th March as «The day of the Feminine». !! Maybe a little confusion? Some historical denial of what underlies 8th March in women circles? It feels to me that the huge number of events are paradoxically diluting the possibility of reflection and depth we need so desperately to address, if we want to transform what has oppressed us for several millennia. What can we create together to come out of this spiral? More and more, I get the impression that what is valued is not to dive in, practice, go deep, study and research the issues we really go through. But rather to take and use them to flood social networks with our pictures, videos, to show how beautiful, free, sacred and successful we are. It is so difficult to exist within this context if we do not sell continuously our image, items, art crafts, workshops.. if we don’t' speak constantly (through images, as words, if any, have to be quickly eatable and easy to digest to be « liked ». So that followers do not get bored and can quickly, hypnotically go on scrolling and liking the next post). If we don't show frenetically how many special things we're doing. If we don't constantly sell magic packs to access our own magic power, cosmic orgasms, our true femininity...etc Isn't it so deeply harsh to constantly be told it’s about « going in », « listen to your needs », « be in resonance with your own rhythm » and then, to really function, to be able to « exist » and work, depending on an algorithm that guarantees your visibility the more you're « out there » ? An understanding of visibility based on an aesthetic and a marketing language which is not going too far, and sometimes not even a millimetre apart, from any mainstream working environment, deeply patriarchal and capitalist. Always hyper connected, potentially available and active? How much of it is really part of our shadow, that is carving us from inside out, despite ourselves? Shadow that we nourish daily, despite ourselves. That has somehow nourished us since our mother's womb. I think that the silence in which a huge part of white women (more or less well known in the “waking up of the Feminine” movement) have bathed within the last weeks is just mirroring the difficulties we still have in getting in contact with our shadows. In this case, in the case of racism, to get in contact with the shadow we are carrying as white women. The shadow vibrating in our privilege and our hidden biases that are screaming out loud to be courageously met. I truly believe, as a white woman and white person, that it is not enough to empathize with the current protests, saying « we're anti-racist » and « we stand with the one that are protesting » to really dismantle the racist structures of the world we're living in. We need to do our inner shadow work with no compromise. Because it is in the darkness we refuse to look into, the place where that racist structures take place. It's our responsibility, however painful it might be. If we do not accept, with all the courage, determination and infinite tenderness and self-forgiveness we need, to look straight into the eyes of this growling monster, if we don't accept to soak into what of capitalism, racism, ableism, sexism, classism and the many other supremacist « -ism » dwell deep within us, our spiritual practices become nothing else than a powerful anesthetic that is just nourishing the perversity of the system we live in. Let's educate ourselves. Let's listen. Let's dive in. Let's stop defending ourselves. Let's call in all the bold courage, sweetness, self-compassion and self-forgiveness we need. Let's welcome shame and our (white) fragility, our (white) vulnerability... Let's stop to pass on a heritage of which we can’t' be proud to next generations... Let's not hide anymore. Just let's do the work and choose to give a possibility for a real co-creation to emerge on this planet. This fire has been burning for so long.. I'm so convinced that all that is happening is a powerful gift, an invitation to such an amazing transformation that can lead us to a real (r)evolution. Together we can. Together, like the Other and me. Together like me and all those parts of me that are not shining of light. Together, you with your Light and Darkness and me with my Light and Darkness. With infinite compassion and tenderness. It's not about guiltiness or fault. It's about Responsibility. With Love, Marta
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Très chères toutes et tous,
j'espère que tout va pour le mieux pour vous dans ces temps difficiles que nous traversons. Qui nous traversent. J'ai commencé à écrire cette newsletter il y a environ trois semaines, quelques jours après l'assassinat de George Floyd, quelques jours après que ne s'embrase l'indignation contre le racisme et la violence policière aux Etats Unis. Je brulais de l'interieur. Pendant ces dernières semaines, j'ai dû gérer et être très présente aux grands changements par lesquels ma vie est traversée ces temps-ci (que je partagerai avec vous dans un autre moment), ce qui ne m'a pas permis de m'assoir et écrire jusque-là. Pendant ces dernières semaines j'étais parcourue par de très fortes émotions de tristesse et de colère. Je me suis vraiment sentie sans mots et en même temps innondée de trop de mots encagés dans mes chairs qui cherchaient désespérément une voie de sortie. Ce fut, et c'est encore, une œuvre de grand travail intérieur pour pouvoir reconnaître et accueillir ce que je sens, trouver les mots pour commencer à dire et en même temps en ne projetant sur rien ni personne ce qui se passait en moi. Je commence... J'ai senti une si grande colère et tristesse face à l'énième homicide raciste. Colère et tristesse face à l'énième épisode de violence mortifère de la police. Colère et tristesse face à la négation de ce que le racisme et la violence policière ne sont pas des phénomènes spécifiquement états-uniens, mais une réalité partout présente. Colère et tristesse face aux résistances de beaucoup à regarder dans les yeux le fait que le racisme est un phénomène inhérent et structurel du capitalisme. Que le colonialisme, le post et neo colonialisme et les politiques migratoires sont des manifestations interconnectées de la graine capitaliste et patriarcale qui a été planté sur cette Terre depuis plusieurs siècles. Et que, du fait que nos vies s'y trouvent complètement immergés, nous ne faisons que la nourrir chaque jour, d'une façon ou d'une autre. Et que, la myriade de formes que le développement d'une telle graine à pris dans la réalité extérieure, n'est que le reflet de la myriade de formes qu'elle a pris à l'intérieur de nous-même. Et qu'elle prend, à chaque instant. Colère et tristesse face à l'énième négation du fait que le suprémacisme (l'idée que, dans une collectivité, un groupe soit plus important qu'un autre et qu'en de ce fait, en vertu d'une race, sexe, validité, classe sociale, etc.. supérieure, puisse dominer le reste) est une réalité intérieure de la même façon que sont réelles toutes ses manifestations extérieures. Tristesse et colère qu'il soit encore besoin de discuter s'il existe, et ce que signifie, le Privilège Blanc. Dans ce cocktail puissant, il y eut des ingrédients particulièrement difficiles à digérer. Je ne vous en ferai pas la liste complète, mais il y a quelque chose que j'ai vraiment envie de nommer avec vous ici : le silence de nombreux groupes spirituels, d'enseignants, pratiquants, étudiants de yoga, écoles shamaniques, arts de guérisons, et d'autres inspirations spirituelles. Particulièrement assourdissant fut pour moi le silence de nombreuse femmes blanches engagées dans ce que l'on appelle «Le Réveil du Féminin». Il m'est tellement difficile de comprendre comment il soit possible d'invoquer en continuation la sororité pour le Réveil du Féminin Global puis soustraire nos voix à ce qui se passe. Il m'est si difficile de comprendre comment il est possible de se refuser de dire clairement : « OUI ! Nous devons faire notre travail de reconnaissance de notre propre ombre en tant que femmes blanches ». Car, aujourd'hui, de dire simplement (si encore on le dit!) «nous sommes avec vous », ça ne suffit pas. Autant qu'il ne suffit pas d'avoir des ami-es non-blanc, ou d'aller faire quelques courses dans des magasins exotiques (terme qui, en soi, me donne déjà des frissons), travailler dans une ONG ou soutenir les luttes de migrants (et j'en parle de ma propre expérience). Il y a quelque chose de plus grand et plus profond à explorer… dans nos consciences, dans nos corps.. Oui, cher-es ami-es, encore une fois l'indignation m'a traversé face à la difficulté et les résistances que ceux et celles qui se disent sur un « chemin de conscience » ont à reconnaître, se confronter et se positionner face aux structures du pouvoir. Résistances à reconnaître combien ces structures demeurent ancrées dans nos profondeurs. Combien nos cellules en sont imprégnées, ainsi que notre ADN, et combien elles conditionnent, de manière plus ou moins conscientes, notre façon de regarder, penser et vivre nos vies. J'ai pu enfin mettre quelque mots sur tout cela.. ce qui suit, sont des questions ouvertes, des espaces de réflexions, un work-in-progress dans lequel je suis moi-même plongée et engagée. Je ne les considèrent d'aucune manière exhaustives, ni même ne veux pointer du doigt qui que ce soit en particulier. Mais après avoir observé et vécu certaines dynamiques dans lesquelles je ne me reconnais pas, qui ne résonnent pas pour moi (dynamiques intérieures et extérieures), j'ai eu le besoin de chercher à dire les choses de la façon la plus claire qu'il me soit possible de le faire en ce moment. Ce sera pour moi un grand plaisir d'entendre vos impressions, réflexions au regard de tout cela.. -Le racisme, le colonialisme et les dynamiques post et néo-coloniales sont des phénoménes avec lesquels nous autres blancs-ches nous devons faire les comptes. Qu'on le veuille ou non. Ça fait partie de notre ombre collective dans laquelle nous devons trouver le courage de regarder si nous voulons vraiment commencer une œuvre de co-création d'un monde vraiment différent. Je ne pense pas qu'il soit nécessaire d'expliquer combien l'idée de la suprématie de la race blanche a non seulement rendu possible le saccage et la destruction de civilisations rencontré sur le chemin de l'homme et la femme blanc-ches, mais les a aussi, pour si longtemps, normalisés. Et combien tout cela a pu influencer et influence encore les dynamiques post et néo-coloniales qui régissent notre monde. Je ne pense pas que de se considérer sur un chemin de recherche spirituelle puisse nous dispenser de la responsabilité de connaître les aspects obscurs de l'histoire dont nous sommes issus. Et, surtout, de la responsabilité de nous interroger à fond sur quoi, et dans quelle mesure, les valeurs qui ont imprégnées cette histoire font encore partie de nous, d'une façon plus ou moins consciente. Bien entendu, aucune personne sur un chemin de conscience ne voudra jamais se charger de l'étiquette de raciste ou de neo-colonialiste, ou plus en général de quelqu'un qui pourrait exercer une quelconque logique suprématiste, et pourtant... ...Ces dernières années j'ai vu naitre et grandir festivals et projets de yoga de toutes sortes, sponsorisés par des marques telles que Adidas ou Nike, pour ne citer que ces deux. La délocalisation de centres de productions de ces grandes multinationales, guidée par une logique mochement capitaliste et solidement enracinée dans la réalité postcoloniale (structurellement raciste) sur lesquelles il ne me semble pas nécessaire de venir m'étendre ici, l'exploitation des travailleurs et des mineurs qui vont avec et qui sont dénoncées depuis plusieurs décennies, ne sont rien de nouveaux. Et pourtant, une grand partie du monde du yoga, rayonnant dans son aura de Lumière et d'Amour (desincarnés?), déconnecté de l'expérience des corps et des âmes de femmes et hommes non-blancs, semble l'ignorer. Face à cela, comment se penser dégagé du privilège blanc et de ses formes (inconscientes?) de racisme et suprématie? N'est-ce pas cela qui nous permet d'être fiers et heureux de participer, ou encore mieux, d'être protagonistes de tels évènements ? D'offrir nos corps (j'espère bien non pas nos âmes, même si au bout de toutes ces années je me demande comment est-il possible de les dissocier) pour promouvoir, d'une façon plus ou moins active, des marques dont l'absence d'éthique n'est plus à rediscuter ? On parle souvent de green washing, peut être devrait-on commencer à parler de spiritual washing..? Mais nous, combien de responsabilité avons-nous dans la reproduction de ces dynamiques d'exploitation raciste quand nous acceptons de telles invitations et propositions ? Et la si fameuse non-violence dont nous parlons si souvent dans les salles de yoga, où finit-elle dans ces situations ? Pourtant le drapeau de la non-violence est vite agité quand on affirme « non, je ne suis pas raciste. Mais je ne suis pas d'accords avec la violence des manifestations ». Quand on parle de « détachement face aux faits du monde », quand on affirme que « chacun est responsable de la réalité qu'il-elle manifeste dans sa vie ». Et dharma et karma se déroulent pour argumenter si et comment il serait juste ou pas, de protester. Qui d'autre, pourrait affirmer de telles choses sinon quelqu'un de confortablement installé dans son privilège ? -Dharma, Karma, Ahimsa, pour ne citer que quelques termes qui se déversent sur les réseaux sociaux en pillule de sagesse.. Combien d'appropriation culturelle existe-il dans la prétention à expliquer le réel en quelque lignes (avec une belle photo de nous en méditation), en s'appropriant des concepts dont la profondeur réside dans une langue, sacrée, qu'une infime partie de pratiquants connait ? Aucune chercheuse-eur sérieuse-x ne se permettrait jamais de parler de concepts philosophiques d'un quelconque auteur-autrice occidental-e, sans l'avoir lu et relu en langue originale. Et pourtant, dans le monde du spirituel, avec une grande nonchalance, cette attitude est quotidienne. Étant donné que la plupart de la connaissance philosophique et spirituelle au creux de ces disciplines est aujourd'hui accessible aux pratiquants occidentaux à travers traductions dans ou depuis la langue anglaise (dont l'exactitude est vérifiable par très peu d'entre nous), ne serait-il pas un acte de subtile (mais non moins violente) appropriation culturelle que celui de penser pouvoir balancer des concepts que la majorité d'entre nous n'avons connu que par des traductions que nous avons accepté sans questionnement ? Concepts dont la profondeur habite non seulement dans la signification mais aussi dans la vibration même de cette langue et, donc, intraduisible dans son essence ? Un autre exemple ? Les poèmes de Rumi... On le voit cité souvent en anglais (ou dans des traductions tirées de la version anglaise). Combien de ces citations émanent d'une vraie reliance avec l'univers de Rumi ? La version la plus connue de l'œuvre de Rumi est celle, anglaise, de Coleman Barks, poète et professeur universitaire états-unien. Personnellement je trouve ici la langue de Barks très belle et musicale. Mais Barks ne connait pas le persan, et si nous creusons un peu plus nous découvrons qu'il a réécrit les poésies de Rumi à partir de traductions anglaises considérées comme « lourdes » et « peu accessibles » au lecteur occidental. Barks a même affirmé avoir voulu offrir au lecteur occidental le « message essentiel » de Rumi. De quelle lourdeur parle-t-il donc ce professeur ? Et, surtout, de quelle essence ? Toute référence à l'Islam (comme par hasard) disparaît dans la traduction de Barks, ainsi que la densité d'un langage et d'une mystique qui ne sont pas si simple à traverser, ni si accessible sans une grande attention, ouverture et remise en discussion de qui nous sommes (en français existent des traductions bien plus soignées et engageantes). Il y aurais encore tellement à dire, mais ce qui m'intéresse est simplement d'ouvrir un espace de réflexion sur combien l'appropriation et le colonialisme culturel (cachés) sont présents dans les attitudes du remede spirituel et je-me-sens-bien qui peuplent nos cercle spirituels. Et combien d'exotisme (qui est dans son essence blanc et occidental) et manque de profondeur émergent en filigrane dans l'idée de pouvoir accéder à des chemins spirituels sans devoir plonger dans leur complexité ; spiritualités auxquelles on s'accroche alors pour pouvoir survivre, sans trop de remise en question ni d'efforts, dans un monde qui s'effrite sous nos pieds, sous nos yeux. Non, nous ne sommes pas colonialistes.. et pourtant, quelques livres d'histoire, quelques auteurs ou autrices d'études postcoloniales (non occidentales si possible!), ne ferait peut être pas de mal dans les programmes de formation de yoga ou des écoles spirituelles... on pourrait peut-être éviter d'autres formes de violence, ne serait-ce que simplement verbales et formulés dans les tons « passif agressif » que nous connaissons si bien dans ces milieux. Ces violences exercées, surement sans le vouloir, je n'en doute pas, par les jugements détachés envers ceux qui, depuis des siècles, subissent et continuent à subir, une situation d'oppression. Et qui, aujourd'hui, disent : « STOP ! ». Mais c'est vraiment ce pouvoir d'opprimer « sans le vouloir » qui est en cause, et qui nous indique notre position de privilégiés que j'essaie de mettre en lumière ici. Et je crois qu'aujourd'hui plus que jamais, ce à quoi nous somme chaudement invité-es, nous, personnes blanches (sur un chemin spirituel ou pas, en vérité là n'est pas la question), c'est de reconsidérer d'où nous venons et avec quelles attitudes nous nous sommes appropriés, et nous nous approprions encore, sans le vouloir, le monde. Et donc d'essayer de démanteler, déconstruire à l'intérieur de nous tout ce qui nous fait penser que le monde, la Nature (dont tout le monde parle aujourd'hui, mais combien vont vraiment à sa rencontre parmi nous?), les cultures sont disponibles, consommables, objets utilisables pour essayer d'apaiser le vide infini qui nous dévore de l'intérieur. C'est à nous de choisir de regarder et écouter ce qui ressort du vase hurlant de Pandore ou bien continuer à penser et pratiquer des formes plus ou moins subtiles d'appropriation du réel, et si profondément blanche. -Je ne nie en aucune façon la possibilité d'un regard spirituel à partir duquel observer ce qu'il arrive dans nos vies (individuellement ou collectivement). Au contraire! Mais quand un tel regard s'absolutise et n'est plus en mesure d'accueillir et de reconnaître l'expérience incarnée d'une partie de l'humanité qui vit et a vécu des siècles d'oppression et de violence nous (re)devenons les complices d'une telle oppression. Nous sommes, encore une fois, depuis les hauteurs de notre position privilégiée, en train d'exercer et de renouveler cette même oppression. Quand le "regard spirituel" nous permet de ne pas rentrer en contact avec nos émotions (surtout celles les moins brillantes), avec celles de l'Autre, émotions enracinées dans une expérience Autre à laquelle nous, nous n'avons pas accès depuis notre privilège, quand on l'utilise pour fuir de notre condition humaine, de notre souffrance, de la possibilité de regarder les myriades d'aberrations que nous avons été capables, et le sommes encore, de manifester en tant qu'humanité, ce regard devient alors une arme d'offense terriblement dangereuse. Une arme avec laquelle, à chacun de nos pas, avec nos clichés spirituels et nos silences, nous écrivons et réécrivons le privilège blanc sur cette Terre. Un privilège que nous continuons à refuser de regarder et que nous continuons, inconsciemment, à nourrir. Un privilège taché de sang qu'aucune invocation du principe de l'Unité ne pourra jamais laver. Et nous tombons, justement, dans cette dualité de laquelle nous cherchons à fuir en invoquant cette même Unité. -Pendant ces dernières années j'ai pu observer souvent combien la posture du spiritual bypassing (evitement de la réalité incarnée au nom de la dimension spirituelle) est l'alliée parfaite des logiques de domination (elles, bien terrestres et très incarnées !). Logiques qui continuent à laisser leurs empreintes de domination sur le corps de l'Autre, et à écrire et réécrire le privilège duquel, l'Autre, en tant qu'Autre, est et sera toujours exclu. Combien de fois durant ces années dans le monde du yoga, en cherchant de faire avancer des réflexions, pratiques, recherches autour du corps de la femme, de nos cyclicités, et de nos fonctionnements énergétiques j'ai pu entendre me répondre que « l'âme n'a pas de genre », que c'est « important de ne pas tomber dans la dualité », dans des questions de genre, que « Tout est UN ». Et nos corps, alors ? Combien de fois, en remettant en discussion la nécessité de toucher, en vertu de « nécessaires ajustements » des corps desquels nous ne connaissons pas les histoires ni les expériences de vie, je me suis entendu dire que « si le geste est fait avec l'intention de faire le Bien (?) et si la personne en question est d'accord « les ajustements sont teeeeeellement guerisseur ». Mais combien de personnes qui ont subi des violences ne sont absolument pas en capacité d'établir la limite physico-énergétique du contact avec l'autre ? Ni ne peuvent dire : « Non, je ne veux pas être touché-e ». Mais cela, comme quantité d'autres choses, ne sont pas abordés dans une formation de yoga, car on présuppose que, si nous enseignons le yoga, c'est que nous faisons du Bien. Et c'est justement dans la négation de l'expérience corporelle de l'autre que le spiritual bypassing, insidieux, permet de continuer à écrire les relations de pouvoir qui soutendent notre société et relient les différents groupes sociaux auxquels, d'une façon plus ou moins transversales, nous appartenons toutes et tous. Veut-on vraiment continuer à bypasser la réalité au nom d'un royaume plus élevé? -Chaque fois que j'ouvre un espace de partage entre femmes, il me tient à cœur de partager qu'il ne suffit pas de s'assoir entre nous pour sortir du système patriarcal. Et que nos cercles n'en sont pas libres. Le patriarcat est en nous, ce n'est juste pas une bête extérieure de laquelle se défendre ou combattre. Le patriarcat est dans nos cellules et imprègne les relations que nous avons avec nous même, avec nos propres corps, avec les autres femmes, avec tous les êtres vivants et avec cette Planète. Et que si nous résistons à plonger dans tout ce qu'il y a de patriarcal en nous (un travail extrêmement long, dur et parfois vraiment douloureux mais qui nous offre aussi des cadeaux incommensurables) nous pouvons lire, participer à tous les cercles et retraites qui existent, écrire post et livre à succès, mais les logiques que nous avons introjectées continueront à être actives en nous. Et, peut-être même pire, nous continueront à les reproduire, cette fois couvertes par un halo feminino-spirituel qui rend tout beaucoup plus sournois et difficilement reconnaissable et transformable. C'est selon moi, ce travail sur notre ombre, que tout cercle (de femmes ou autres) devrait pouvoir laisser émerger pour chacun et chacune d'entre nous. Malheureusement il n'en est pas toujours ainsi. Dans ces dernières années on assiste à une grande profusion d'évènement de toutes sortes liés au Féminin. Ou aux femmes ? Mais est-ce-que il y a une différence ? Y-en-a-t-il une ? Et qu'est-ce qu'il se passe pour qui ne se reconnaît pas dans un genre? Cette année j'ai vu différent post célébrer le 8 mars comme étant la fête du Feminin...! Peut-être y-a-t-il un peu de confusion, de négation de l'histoire contenue dans la célébration du 8 mars? J'ai l'impression parfois que cette profusion est paradoxalement en train de diluer la possibilité de réflexion et de profondeur dont nous avons désespérément besoin si nous voulons transformer ce qui nous opprime depuis des millénaires. Que pourrait-on inventer aujourd'hui, ENSEMBLE, pour sortir de cette spirale ? J'ai toujours plus l'impression que ce qui compte aujourd'hui n'est pas tant de s'immerger, pratiquer, approfondir, étudier vraiment les questions qui nous traversent, que d'utiliser ces questions pour inonder le réseau de photos de combien nous sommes belles, libres, réalisées et sacrées. Il est très difficile d'exister dans ce contexte si nous ne vendons pas continuellement notre image. Si nous ne parlons pas continuellement, encore une fois, à travers des images assez formatées et formatantes, puisque les mots, s'il y en a, doivent être rapidement comestibles et digeste, pour que, rapidement, quelqu'un puisse liker, pour que celle ou celui qui nous lit ne s'ennuie pas et puisse, rapidement, hypnotiquement, et commodément cliquer sur le Like de la photo de vacances qui suit. Si nous ne montrons pas combien de choses si spéciales nous faisons, si nous ne vendons pas continuellement des packs qui promettent d'accéder à note vraie magie féminine, d'expérimenter de fabuleux orgasmes cosmiques, etc.. N'est-ce pas violent pour vous d'entendre autant parler d ' « aller à l'intérieur », « écouter ses besoins », de «se mettre en résonnance avec ses propres rythmes » et puis, pour pouvoir exister et travailler, accepter de « devoir » fonctionner à travers des algorithmes qui vont régir notre visibilité ? Une visibilité nourrie par un langage esthétique et de marketing qui ne s'éloigne pas vraiment, voire pas du tout, de celui mainstream de tout milieu professionnel, profondément capitaliste et patriarcal ? Toujours hyper connectée, toujours joignable et active? Combien de tout cela fait partie de notre ombre, qui nous façonne de l'intérieur, malgré nous, et que nous nourrissons quotidiennement à partir de notre conditionnement, à partir de ce que nous avons introjecté depuis que nous étions dans le ventre de nos mères? Je crois que le silence dans lequel s'est immergée, par à rapport à la question du racisme, une grande partie de femmes blanches plus ou moins connues de ce mouvement du réveil du féminin, est à l'image de cette difficulté à descendre dans notre ombre. Dans ce cas, notre difficulté de descendre dans notre ombre de femmes blanches. Et le nommer. Nommer nos privilèges et nos propres croyances et préjugés cachés et introjectés. Je crois profondément, en tant que femme blanche et personne blanche, qu'aujourd'hui manifester de l'empathie envers les luttes anti-racistes, dire que « nous somme anti-racistes » et que nous sommes dans le camp de qui proteste, ne soit pas suffisant pour démanteler les structures racistes du monde dans lequel nous vivons et qui nous habitent (inconsciemment). Nous avons besoin de descendre dans notre ombre sans compromis ni concession. Nous devons avoir le courage de l'admettre. Et de le faire. Parce que c'est dans cet espace que le racisme structurel puise ses racines. C'est notre responsabilité, si douloureux qu'un tel processus puisse être. Couper les feuilles et les branches d'un arbre pluri centenaires ne pourra jamais le déraciner de la forêt dans laquelle il respire. Si nous n'acceptons pas de regarder cela dans les yeux, si nous n'acceptons pas de nous immerger non seulement dans le patriarcat, mais aussi dans ce que du capitalisme, du racisme, du validisme, du sexisme (dont les cercles de femmes ne sont pas épargnés) et de tous les autres « ismes » qui impliquent le suprématisme qui demeurent en nous, d'une façon plus ou moins cachées, nos pratiques spirituelles ne deviennent qu'un puissant anesthésiant qui ne fait que nourrir la perversité du système dans lequel nous vivons. Faisons-le, avec le courage, la détermination et toute la douceur et le pardon envers soi-même dont nous avons besoin. Éduquons nous. Écoutons. Plongeons. Arrêtons de nous défendre. Invoquons tout le courage sauvage dont nous avons besoin, la tendresse, la compassion et le pardon envers nous-même. Arrêtons de transmettre un héritage dont nous ne pourrons jamais être fier aux générations qui viendront. Arrêtons de nous cacher. Accueillons nos hontes et notre (blanche) fragilité, notre (blanche) vulnérabilité... Et plongeons dans ce travail, choisissons de contribuer à l'ouverture d'un espace pour qu'une nouvelle histoire de co-création puisse émerger sur cette planète. Le feu brule depuis trop longtemps... Je suis convaincue que ce qui se passe est un don précieux et puissant, une invitation à une transformation tellement profonde et qui peux amener à une vrai (r)évolution. Ensemble nous pouvons le faire. Ensemble, comme l'Autre et Moi. Ensemble, comme Moi et toutes Ces Parties de moi qui ne rayonne pas de la lumière. Ensemble, comme Toi avec ta Lumière et ton Ombre et Moi avec ma Lumière et mon Ombre. Avec compassion infinie et tendresse. Ce n'est pas une question de culpabilité ou faute. C'est une question de Responsabilité. Avec Amour, Marta Carissime e carissimi,
spero che stiate bene in questi tempi difficili che attraversiamo. Che ci attraversano. Ho cominciato a scrivere questa newsletter un po' più di tre settimane fa, pochi giorni dopo l'assassinio di George Floyd e il divampare delle proteste contro il razzismo e la violenza della polizia negli Stati Uniti. Era come se stessi bruciando. In queste stesse settimane, ho dovuto gestire ed essere molto presente ai grandi cambiamenti dai quali la mia vita è attraversata (che condividerò in un altro momento), per cui fino ad oggi, non sono riuscita a sedermi e scrivere. In queste settimane sono stata percorsa da fortissime emozioni di tristezza e rabbia. Mi sono sentita davvero senza parole, e allo stesso tempo inondata da troppe parole che cercavano disperatamente una maniera per varcare la soglia del mio corpo. È stata, e lo è ancora, un'opera di grande lavoro interiore poter riconoscere ed accogliere ciò che sento, trovare le parole per cominciare a dire e allo stesso tempo cercare di non proiettare su niente e nessuno ciò che mi accade dentro… comincio. Ho sentito una così grande rabbia e tristezza di fronte all'ennesimo omicidio razzista. Rabbia e tristezza di fronte all'ennesimo episodio di violenza mortifera della polizia. Rabbia e tristezza di fronte alla negazione che il razzismo e la violenza della polizia non sono fenomeni specificatamente statunitensi, ma una realtà diffusa ovunque. Rabbia e tristezza di fronte alle resistenze di molti di guardare negli occhi il fatto che il razzismo è un fenomeno intrinseco e strutturale del sistema capitalista. Che il colonialismo, il post colonialismo e le politiche migratorie sono manifestazioni interconnesse del seme, capitalista e patriarcale, che è stato piantato sulla Terra da tanti secoli ormai. E che, posto che la nostra vita è completamente immersa in questa dinamica, ogni giorno non facciamo altro che nutrirlo in un certo qual modo. E che, la miriade di forme che lo sviluppo di tale seme ha preso nella realtà esteriore, non è che lo specchio della miriade di forme che ha preso dentro di noi. E che prende, ad ogni istante. Rabbia e tristezza di fronte all'ennesima negazione del fatto che il suprematismo (l'idea che, in una collettività, un gruppo sia più importante di un altro, sia esso per ragioni di razza, sesso, abilità, classe... ecc.), è una realtà interiore così come reali sono le sue manifestazioni esteriori. Tristezza e rabbia che ci sia ancora il bisogno di discutere se esiste e che cosa significhi il Privilegio Bianco. In questo cocktail potente, ci sono stati ingredienti particolarmente difficili da digerire. Non ho intenzione di farvi una lista di tutto, ma c'è qualcosa che voglio nominare in questo contesto ad alta voce: il silenzio di tantissime organizzazioni spirituali, di maestri, studenti, praticanti di yoga, studi sciamanici, arti curative e altre tradizioni spirituali. Particolarmente assordante è stato per me il silenzio di molte donne bianche coinvolte in quello che viene chiamato «Risveglio del Femminile». Mi sfugge davvero come sia possibile inneggiare continuamente alla sorellanza per il risveglio del Femminile globale e poi rimuovere le nostre voci da quel che sta accadendo. Come sia possibile rifiutare di dire chiaramente: «SI’, dobbiamo fare il nostro lavoro nel riconoscere la nostra ombra in quanto donne bianche.» Perché, oggi, credo che dire semplicemente (quando lo si dice) «siamo con voi», non basti. Così come non basta avere amici non bianchi o andare a fare la spesa nei negozi cosiddetti «etnici» (termine che già di per sé mi fa rabbrividire), lavorare in una ONG o sostenere le lotte dei migranti (ne parlo per esperienza diretta). C'è qualcosa di più grande e profondo da perlustrare dentro, nelle nostre coscienze, nei nostri corpi. Sì, care-i amici-e, ancora una volta l'indignazione mi ha attraversato di fronte alla difficoltà e le resistenze che le persone che si dicono «su un cammino spirituale» hanno nel riconoscere, rapportarsi e prendere posizione di fronte a strutture di potere. Resistenze a riconoscere come queste strutture dimorano nelle nostre profondità. E come le nostre cellule ne siano intrise, così come il nostro DNA, e come queste condizionino (in maniera più o meno cosciente), il nostro modo di guardare, pensare e vivere la nostra vita. Sono riuscita a mettere giù qualche parola su tutto ciò... quel che segue sono questioni aperte e spazi di riflessione, un work in progress nel quali m’includo. Non le considero in nessun modo esaustive, né tantomeno ho intenzione di puntare il dito su qualcuno in particolare. Ma dopo aver osservato e vissuto in dinamiche in cui non mi riconosco e che non risuonano per me (dinamiche interiori ed esteriori), ho sentito il bisogno di cercare di dire le cose nel modo più chiaro che in questo momento mi è possibile. Ed assolutamente imperfetto... Sarà per me un grande piacere ricevere le vostre impressioni, riflessioni riguardo a tutto ciò... - Il razzismo, il colonialismo e le dinamiche post-coloniali sono fenomeni con cui noi bianche-i dobbiamo fare i conti. Volenti o nolenti. Fa parte della nostra ombra collettiva nella quale dobbiamo trovare il coraggio di guardare se vogliamo davvero cominciare un'opera di co-creazione di un mondo diverso. Non credo che ci sia bisogno di spiegare quanto l'idea della supremazia della razza bianca abbia non solo reso possibile il saccheggio e la distruzione delle civiltà incontrate sulla strada dell'uomo (e la donna) bianco, ma li abbia anche, per lungo tempo, normalizzati. E quanto tutto ciò abbia influenzato ed influenzi ancora le dinamiche post-coloniali che attraversano il nostro mondo. Non penso che il fatto di considerarsi su un cammino di ricerca spirituale ci esimi dalla responsabilità di conoscere gli aspetti oscuri della storia da cui proveniamo e, soprattutto, di interrogarci a fondo su quali e in che misura i valori che hanno permeato tale storia facciano ancora parte di noi, in maniera più o meno cosciente. Certo nessun ‘spiritual seeker’ vorrà mai accollarsi l'etichetta di razzista o post-colonialista, o più in generale di qualcuno che esercita logiche suprematiste di qualsivoglia tipo, eppure... ...in questi anni ho visto nascere e crescere festival e progetti di yoga di vario tipo sponsorizzati da marche come la Nike o l'Adidas, per citarne solo due. La delocalizzazione dei centri di produzione di queste grandi multinazionali, guidata da una logica biecamente capitalista e saldamente radicata in dinamiche post-coloniali (strutturalmente razziste) sulle quali non mi pare il caso di dilungarmi, lo sfruttamento minorile ad essa associato e denunciato ormai da diversi decenni, non sono cosa nuova. Eppure una parte del mondo dello yoga, brillante nella sua aura di luce e amore (disincarnato?), sconnesso dall'esperienza di corpi e anime di uomini e donne non bianchi, pare ignorarlo. Di fronte a ciò, come fare per pensarsi liberi dal privilegio bianco e dalle sue forme di (inconscio) razzismo e supremazia? Non è forse quello ciò che ci permette di essere fieri e felici di partecipare o addirittura essere protagonisti di tali eventi? Di offrire i nostri corpi (voglio sperare non la nostra anima, anche se dopo tanti anni, mi chiedo come si faccia ancora a separarli) per pubblicizzare in maniera più o meno consapevole marchi sulla cui etica non credo ci sia ormai più nulla da discutere? Si parla spesso di ‘greenwashing’, forse dobbiamo cominciare a parlare di spiritual washing...? Ma noi, quanta responsabilità abbiamo nel perpetuare tali dinamiche di sfruttamento razzista quando accettiamo inviti e proposte di questo tipo? E la famosa non-violenza di cui tanto si parla nelle aule di yoga, dove finisce in questi frangenti? Eppure la non violenza viene sbandierata da tanti quando si afferma che «non sono razzista, però non sono d'accordo con le proteste violente». Quando si agita la bandiera del non attaccamento di fronte ai fatti del mondo, quando si afferma che «ognuno è responsabile della realtà che ha manifestato nella sua vita». E dharma e karma si srotolano per spiegare se e come sarebbe giusto o meno protestare. Chi altro potrebbe affermare cose del genere se non qualcuno comodamente abbandonato in una posizione di privilegio? -Dharma, Karma, Ahimsa, tanto per citare alcuni dei termini che sfrecciano sui social in pillole di saggezza... Quanta appropriazione culturale esiste nel pretendere di spiegare il reale in qualche linea (il tutto corredato da una nostra bella foto in meditazione) appropriandosi di concetti la cui profondità risiede in una lingua, sacra, che solo una piccolissima percentuale di praticanti conosce? Nessun ricercatore serio si permetterebbe mai di parlare di concetti filosofici di un qualsivoglia autore occidentale senza averlo letto e riletto in lingua originale. Eppure, nel mondo della spiritualità, con grande nonchalance, questo è l'atteggiamento quotidiano. Posto che la maggior parte della conoscenza della filosofia e spiritualità racchiuse nello yoga è oggi accessibile al praticante occidentale attraverso traduzioni in o dalla lingua inglese (la cui esattezza sono davvero in pochi ad essere in grado di verificare), non è forse un atto di sottile (ma non meno violenta) appropriazione culturale quello di pensare di poter snocciolare concetti che la maggior parte di noi ha conosciuto tramite traduzioni che abbiamo accettato per vere, concetti la cui profondità risiede non solo nel significato ma nella vibrazione stessa di quella lingua, e dunque, intraducibile nella sua essenza? Un altro esempio? Le poesie di Rumi. Spesso sono citate in inglese (o spesso tradotte dalla versione inglese). Quanti di coloro che lo citano si sono davvero avvicinati all'universo di Rumi? La traduzione più conosciuta dell'opera di Rumi è quella di Coleman Barks, un poeta e professore universitario americano. Personalmente trovo il suo linguaggio molto bello e musicale. Però Coleman Barks non conosce il persiano e se scaviamo un po', scopriamo che Barks ha «riscritto» le poesie di Rumi a partire da traduzioni inglesi considerate «pesanti» e «poco accessibili» al lettore occidentale. Barks ha perfino affermato di aver voluto offrire al lettore occidentale il «messaggio essenziale» di Rumi. Di quale pesantezza sta parlando questo professore? E soprattutto, di quale essenza? Ogni riferimento all'Islam (guarda caso) scompare nella traduzione di Bark, cosi come la densità di un linguaggio e di una mistica che non sono proprio semplici da attraversare, né accessibili senza una grande attenzione e apertura e rimessa in discussione di chi siamo (in francese esistono traduzioni molto più accurate e davvero molto più impegnative). Ci sarebbe ancora tanto da dire, ma quello che m'interessa è semplicemente aprire uno spazio di riflessione su quanta appropriazione e neocolonialismo culturale esistano nell'atteggiamento del rimedio spirituale, del mi-sento-bene che pervadono i circoli spirituali in cui ci ritroviamo. E quanto esotismo (che è per antonomasia bianco ed occidentale) e mancanza di profondità emergono in filigrana nell'idea di poter avere accesso ad un cammino spirituale senza dover immergersi nella sua complessità. Una spiritualità alla quale ci si aggrappa per poter sopravvivere, nel modo più semplice che riusciamo, in un mondo che si sgretola sotto i nostri piedi, davanti ai nostri occhi. No, noi non siamo colonialisti... eppure qualche libro di storia, qualche autore di studi post-coloniali (magari un autore o autrice non occidentali!), non farebbero forse poi così male nei curriculum dei teacher training e di scuole spirituali, quantomeno si eviterebbero altre forme di violenza, per quanto verbali e formulate secondo i sacri crismi «passive aggressive» che chi frequenta questi ambienti conosce bene. Quella violenza esercitata, sicuramente senza volere, non lo metto in dubbio, dal giudizio distaccato nei confronti di proteste di chi, da secoli, ha subito e continua a subire una situazione di terribile oppressione e che oggi dice BASTA. Ma è proprio questo poter opprimere «senza volere» che è in causa, e che ci indica la nostra posizione di privilegio che sto cercando di mettere in luce. E credo che oggi più che mai, quello a cui noi donne e uomini bianchi (su un cammino spirituale o meno, poco importa in realtà), siamo caldamente invitati, è a riconsiderare da dove veniamo e con quale atteggiamento ci siamo appropriati e ci appropriamo ancora, senza volerlo, del mondo. E forse proprio cercare di smantellare dentro di noi tutto ciò che ci fa (inconsciamente) pensare che il mondo-la Natura (di cui tutti oggi parlano, ma quanti ne hanno a che fare nella loro esperienza?) -le culture siano disponibili, consumabili, oggetti usabili per cercare di placare il vuoto infinito che ci divora da dentro. Sta a noi scegliere di guardare ed ascoltare cosa esce dal vaso ululante di Pandora o continuare a pensare e praticare delle forme più o meno sottili di appropriazione del reale. E così, profondamente, bianche. -Non nego in nessun modo la possibilità di una prospettiva spirituale da cui guardare ciò che accade nella nostra vita (individualmente o collettivamente). Anzi! Ma quando tale prospettiva si assolutizza e non è in grado di accogliere e riconoscere l'esperienza incarnata di una parte dell'umanità che vive ed ha vissuto secoli di oppressione e violenza, (ri)diventiamo i complici di tale oppressione. Stiamo, ancora una volta, dall'alto della nostra posizione privilegiata, esercitando e reiterando quella stessa oppressione (e questo è vero per quel che riguarda ciò che accade oggi nei confronti delle proteste contro il razzismo e la violenza della polizia, ma gli esempi sono innumerevoli e toccano gli ambiti più disparati). Quando lo "sguardo spirituale" ci permette di non entrare in contatto con le nostre emozioni (soprattutto quelle meno luccicanti), con quelle dell'Altro, emozioni radicate in un’esperienza Altra a cui non abbiamo accesso dal nostro privilegio, quando lo usiamo per fuggire dalla nostra condizione umana, dalla sofferenza, dalla possibilità di guardare le miriadi di aberrazioni che siamo stati e siamo ancora capaci di manifestare in quanto umanità, quello sguardo diventa una pericolosissima arma di offesa. Un'arma con cui scriviamo, coi nostri passi, con i nostri cliché spirituali o con il nostro silenzio, il privilegio bianco su questa Terra. Un privilegio che continuiamo a rifiutarci di guardare e che continuiamo, inconsciamente, a nutrire. Un privilegio macchiato di sangue che nessuna invocazione del principio di Oneness potrà mai lavare. E cadiamo proprio in quella dualità a cui cerchiamo di sfuggire invocando l'Unità. In questi anni ho potuto osservare molte volte quanto lo spiritual bypassing (superamento della realtà incarnata attraverso l'invocazione della dimensione spirituale che avvolge ogni cosa) sia il perfetto alleato delle logiche di dominazione (terrestri e incarnatissime!). Logiche che continuano a lasciare la loro impronta sui corpi dell'Altro, e a scrivere e riscrivere il privilegio dal quale l'Altro, in quanto Altro, è escluso. Quante volte in questi anni, cercando di portare avanti riflessioni, pratiche e ricerca attorno al corpo delle donne, alla nostra ciclicità, il nostro funzionamento energetico, mi sono sentita dire nel mondo dello yoga che «l'anima non ha genere». Che è importante non cadere nella dualità, in questioni di genere, che «tutto é Uno». E la realtà incarnata dei nostri corpi dove finisce? Quante volte, mettendo in discussione la necessità di toccare, in virtù di «necessari» aggiustamenti, corpi di cui non conosciamo la storia e le esperienze, mi sono sentita dire che «se il gesto è fatto con l'intenzione di fare del bene» e se «la persona in questione è d’accordo» «adjustments are sooooo healing!». Quante persone che hanno subito violenze non sono assolutamente in grado di stabilire il limite fisico-energetico del contatto con l'Altro? Né possono dire «no, non voglio essere toccata-o». Ma questo, come una miriade di altre cose, nei teacher training non viene affrontato... Ed è proprio nella negazione dell'esperienza incarnata del corpo dell'Altro che lo spiritual bypassing, insidioso, permette di continuare a scrivere le relazioni di potere che sottendono la nostra società e legano i diversi gruppi sociali a cui, in maniera più o meno trasversale, tutti apparteniamo. Vogliamo davvero continuare a bypassare la realtà in nome di un reame più elevato? -Ogni volta che organizzo un cerchio di donne, ci tengo moltissimo a condividere che non basta sedersi in un cerchio tra di noi per uscire dal sistema patriarcale. Che le dinamiche patriarcali non sono estranee ai nostri cerchi. Il patriarcato è dentro di noi, non è semplicemente una bestia esteriore da cui difendersi o combattere. Il patriarcato è nelle nostre cellule ed intride i rapporti che abbiamo con noi stesse, con il nostro corpo, con le altre donne, con gli altri esseri viventi e con questo pianeta. E che se non siamo disposte ad immergerci in ciò che di patriarcale c'è in noi (un lavoro lunghissimo, duro e a volte davvero doloroso, ma che ci offre anche doni incommensurabili) possiamo leggere tutto ciò che vogliamo, partecipare a tutti i cerchi e i ritiri che vogliamo, scrivere post e libri di successo, ma le logiche che abbiamo introiettato continueranno ad essere attive in noi. E soprattutto, e forse ancor peggio, continueremo a riprodurle, questa volta però ammantate da un alone femminil-spirituale che rende tutto molto più subdolo e difficilmente riconoscibile e trasformabile. Questo, per me, è il lavoro dell'ombra davvero necessario che ogni cerchio (di donne o meno) dovrebbe poter lasciare emergere per ognuna-o di noi. Purtroppo, e lo dico per esperienza, non è sempre così. In questi ultimi anni stiamo assistendo alla diffusione a macchia d'olio di eventi di ogni sorta legati al Femminile. O alle donne? Ma che differenza c'è? C'è? E cosa succede per coloro che non si riconoscono in un genere? Quest'anno ho visto diversi post celebrare l'8 marzo come «Festa del Femminile» ...! Forse un po' di confusione, di negazione della storia che sottende l'8 marzo? Ho la sensazione che, paradossalmente, attraverso quest'enorme profusione di eventi stiamo diluendo la possibilità di riflessione e profondità di cui abbiamo così disperatamente bisogno se vogliamo trasformare ciò che ci opprime da millenni. Cosa possiamo inventare oggi insieme per uscire da questa spirale? -Ho sempre di più l'impressione che oggi quel che conta non sia immergersi, praticare, approfondire, studiare davvero le questioni che ci attraversano, ma usare queste questioni per inondare il network di foto di quanto siamo belle, libere, realizzate e sacre. É difficilissimo esistere in questo contesto se non vendiamo continuamente la nostra immagine, le nostre creazioni, i nostri workshop. Se non parliamo continuamente, ancora una volta tramite immagini-cliché che accettiamo che ci modellino, poiché le parole, se ci sono, devono essere velocemente commestibili e digeribili perché, velocemente, qualcuno possa schiacciare su LIKE, perché chi ci legge non si annoi e possa, velocemente, ipnoticamente e comodamente schiacciare sul Like della foto delle vacanze del post che segue... Se non mostriamo continuamente quante cose speciali facciamo, se non vendiamo continuamente pacchetti che promettono di accedere alla magia della nostra vera femminilità (?), sperimentare orgasmi cosmici ecc... A voi non stride di sentire parlare tanto di «andare dentro», di «ascoltare i propri bisogni», di «mettersi in risonanza con i propri ritmi», e poi di dover funzionare, per poter esistere e lavorare, attraverso algoritmi che garantiscono visibilità quanto più siamo «là fuori»? Quanto più siamo visibili, dove la visibilità si esprime attraverso un linguaggio estetico e di marketing che non si discosta affatto da quello mainstream di qualsiasi ambito professionale, profondamente patriarcale e capitalista? Iperconnesse e potenzialmente sempre raggiungibili ed attive? Quanto di questo fa parte della nostra ombra, che ci scolpisce da dentro, malgrado noi stesse, e che alimentiamo quotidianamente a partire dal nostro condizionamento, da ciò che abbiamo introiettato sin da quando eravamo nel grembo delle nostre madri? Credo che il silenzio in cui si è immersa una grande parte di esponenti più o meno conosciute di questo movimento di «women awakening» sia proprio l'immagine di questa difficoltà a discendere nella nostra ombra. Nella fattispecie, nel caso del razzismo, nella nostra ombra di donne bianche. Quello dei propri privilegi e delle proprie credenze introiettate. Credo fortemente, come donna bianca e come persona bianca, che oggi empatizzare con le proteste, dire che siamo anti-razziste e che stiamo dalla parte di chi protesta e lotta non sia abbastanza per smantellare le strutture razziste del mondo in cui viviamo e che ci abitano. Abbiamo bisogno di discendere nella nostra ombra senza compromessi né concessioni. Dobbiamo avere il coraggio di ammetterlo. E di farlo. Perché è in quello spazio che il razzismo strutturale ha attecchito. É la nostra responsabilità, per quanto doloroso tale processo possa essere. Recidere le foglie e i rami di una pianta secolare non potrà mai sradicarla dal bosco in cui respira. Se non accettiamo di guardare questa cosa negli occhi, se non accettiamo d'immergerci non solo nel patriarcato, ma anche nel capitalismo, nel razzismo, nel validismo, nel sessismo (da cui i cerchi di donne e il loro linguaggio, le loro pratiche, non sono esenti) e tutti gli altri « ismi » che implicano il predominio di un gruppo su un altro, che abitano dentro di noi, in maniera più o meno conscia, con coraggio, determinazione e tutta la dolcezza e il perdono verse sé stesse-i di cui c'è bisogno, le nostre pratiche spirituali diventano un potente anestetico che non fa che nutrire la perversità del sistema in cui viviamo. Educhiamoci. Ascoltiamo. Immergiamoci. Smettiamo di difenderci. Invochiamo tutto il coraggio selvaggio di cui c'è bisogno, la tenerezza, la compassione verso noi stesse, il perdono verso noi stesse, accogliamo la vergogna e la nostra (bianca) fragilità, la nostra (bianca) vulnerabilità. Smettiamo di trasmettere un'eredità, di cui non potremo mai essere orgogliose-i, alle generazioni che verranno. Smettiamo di nasconderci. Tuffiamoci in questo lavoro e scegliamo di contribuire ad aprire uno spazio da cui un nuova storia di co-creazione possa emergere su questo pianeta. Il fuoco sta bruciando da così lungo tempo ormai... . Sono convinta che ciò che sta accadendo sia un dono potentissimo, un invito ad una trasformazione così profonda e che può portare ad una vera (r)evoluzione. Insieme ce la possiamo fare. Insieme, come Io e L'Altro. Insieme come Me e tutte Quelle Parti di me che non brillano di luce. Insieme, Tu con la tua Luce e la tua oscurità ed io con la mia Luce e la Mia Oscurità e Con infinita compassione e tenerezza. Non è una questione di colpevolezza o errore. É una questione di Responsabilità. Con Amore, Marta  I have just been back from the forest where everything seemed so deeply turned inward and the energy of the Earth were calling me to deeply listen to the subtleties of my inner world. Down into the root of my complex nature. No matter how much I know that place and its changing landscape at every season, in winter I always get an initial uncontrolled feeling of «wow! will life be fully back?». Nearly doubting for a moment that lymph will start to raise up again in few weeks. I've smiled at me to see how this unconscious fear was mirroring that sense of no hope I sometimes experience in the depths of my inner darkness. These last couple of months have been such an amazing roller-coaster of light and darkness for a lot of us. Despite the pain, I've seen such a beauty in those deep process, (more difficult to see that beauty in my own one!) and the great humble courage to go through it. Not an easy task though, especially when surrounded by the very unreal, fixed, glamorous, glittery image of femininity our society and culture offer us since we are in the womb of our mother. How to hold with love this extreme vulnerable place of our deep darkness without judging it, denying it, wanting something different for it, without shame so to allow it to disclose to us its powerful gifts ? How to sit in that hot cauldron and let it cook us until our inner invaluable alchemy distills its unique precious gems? In the last 12 years I've been part of a lot of women circles. Sometimes there's a sense of diffused love and complicity. A lot of laughing and incredible ancient joy emerge. Sometimes not. Sometimes a deep sense of mistrust and fear inhabitate the space we share. Judgmental unexpressed energy permeates the air. A feeling of « being the different one » start to occupy feeling, emotions and thoughts of everybody. Sometimes it is named, sometimes it's awkwardly hidden. I believe those are the moments where some of our darkness emerge not only individually but also collectively and mirror how patriarchy has been playing with us since immemorial time. Something bigger than us is playing through and beyond us. I feel those are beyond the most precious opportunities to grow in the consciousness of how important is to face that darkness together. To deeply realize how strongly the inner patriarchal voice is speaking within us and to bow to the amazing potential of transformation contained at his core if we dare to stare into his eyes. Beyond the aggressiveness of his words, his voice is unveiling the amazing potential creative power abiding us and of which he is terrified.  How to do handle with tenderness those painful places with other women looking at us, without feeling less, without comparison, without feeling judged or in danger? Without wanting to hide or to escape or to show up differently of how we really feel? How to transform that feeling of being stared at, into a place of conscious resonance and deep listening? I believe this is not just an individual process but a collective one. It would be naive to think that women's circles are a patriarchy-free zone.. how could this be possible? Patriarchy is in our cells, deep inside of our genes. It's written in the way we look at each other as women. In the way we judge each other. In the way we don't support each other. In the way we are jealous of each other. In the way we compare with each other. In the way the younger do not support the older because she's old and the depth of her wisdom doesn't match the fast pace patriarchy is suggesting her to run. And in the way the older don't support the younger because she's too young and beautiful and might succeed where patriarchal beliefs made her fail (what failing and succeeding mean in Patriarchy is part of the story). But I believe deeply that together we can weave a different story. The more I am working with women, the more I'm realizing how much resistance is still very present in many people (women and men) and environments, (including the yoga and more in general the "so called" spiritual world) to think about spaces "just for women". In these last years I've heard often sarcastic comments on my work and my interests. I've been censured to speak about so called "women topics" in mixed context because "I was excluding men". I've heard a lot reflections about the fact that women spaces create exclusion. Separation. And that in doing that we forget that at the level of the soul there's no gender. And we are still playing the war of sex. I am very touched by those kind of statements which sounds to me an additional way of the patriarchy to turn things upside down and prevent any question to crackle his polished surface.. I do like to believe that at the level of the soul there's no gender. But this is just my belief. Genderless soul, in the sense that the Feminine and the Masculine have met each other fully acknowledging the vibrant reality of the other. Not denying the two forces within, but fully embracing their unique vibration to become One. In the sense of the Androgyny of the Origins. But on the incarnation level, here, down on Earth, can we really transcend those forces without questioning, reconnecting and soaking the unique way they play within us (no matter if we define ourselves as men, women or transgender. I don't believe there's one way or a right way.. the dance is unique for each one of us and this is what our culture deny)? As an incarnated woman, what it feels clear to me, is that it is so hard to really understand what it means to fully embody womanhood today. Especially once we realize how the concepts of Feminine and Masculine we refer to, are strongly rooted in the patriarchal culture. When we realize that the conscious and unconscious ideas we have around the concept of womanhood dwell into the patriarchal cradle What it feels clear to me is that we need to co-create spaces where we feel SAFE to start to unpack our vulnerability with no shame.  Our deep darkness with no shame. To share the deep wounds that mark our individual and collective women's bodies (physically, emotionally, mentally and even spiritually). To celebrate the hidden dignity of our joy of being who we are as women, beyond what is considered acceptable, decent, proper or virtuous. To get closer and closer to those space of untamed wilderness we still fear of the Deep Feminine inside of us. This is why I think it's so important to come together in women's circles. To unravel the fake story we have been told about the Feminine and the Masculine inside of us. The fake stories of youth and old ages. Of menarche, menstruating, motherhood, menopause. The fake story abour our desire. To realize how we fear our own power and authority. To realize how we don't trust ourselves and each other because we don't trust the Feminine inside of us. To realize how we fear it, as patriarchy has surreptitiously taught us in so many ways. To remember that the sacred bond of sisterhood is a medicine, no matter how challenging it might be, that can heal all that. We come in circle to be able to tell to each other the stories we wouldn't be able to say about ourselves in front of men. To realize how many of our fears, anger and pain can't even be shared with an open heart in front of sisters. To be able to use words with less censure (and maybe hopefully no censure at all!) about our beautiful unrespected bodies. To name our blood loudly. To reclaim fully our sexuality. Our pleasure. Our erotic being. To share the more or less subtle aggression we have suffered in this very incarnated dimension as women. To realize our disconnection to our bodies that patriarchy has transformed in exterior container at his own taste. To remember each other how to celebrate our untouchable integrity beyond what might have happened to us. NO wrinkles. NO fat. NO hair. NO real smell of our cyclical nature. NO blood. NO cellulitis. How many NO, sticking insidiously on our real bodies ? On our intuition and instinct. On our real voices. On our way to freely imagine ourselves. On our deep nature and her own unique rhythmical pace of apprehending the world. A pace that doesn't match the linear understanding of time and life we are all immersed in. That has betrayed the ancient knowledge where life-death and regeneration are One. The more I've been working with women in the yoga/ spiritual/self-development world, the more I feel the deep need to find ways to touch different kind of people, different environment, and to find a way to bring these topics to men. And to whom don't recognize themselves as part of any gender. I believe there's no exclusion in women circles. But a loud voice reclaiming the nonnegotiable need to create safe places to remember our real essence. |
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